Гийяс-ад-Дин Абу-ль-Фатх Омар ибн-Эбрахим Хайям Нишапури (18 мая 1048 — 4 декабря 1131) — персидский философ, математик, астроном и поэт, автор математических, естественно-научных и философских трактатов.
Омара Хайяма знают во всём мире как философа и выдающегося поэта, автора цикла философских рубаи, а также создателя самого точного из ныне используемых календарей.
При жизни Хайям был известен исключительно как выдающийся учёный. На протяжении всей жизни он писал стихотворные афоризмы (рубаи), в которых высказывал свои сокровенные мысли о жизни, о человеке, о его знании. С годами количество приписываемых Хайяму четверостиший росло и к XX веку превысило 5000. Точно установить, какие из них действительно принадлежат Хайяму (если он вообще сочинял стихи), практически невозможно. Некоторые исследователи считают возможным авторство Хайяма в отношении 300—500 рубаи.
Долгое время Омар Хайям был забыт. По счастливой случайности тетрадь с его стихами попала в викторианскую эпоху в руки английского поэта Эдварда Фицджеральда, который перевёл многие рубаи сначала на латынь, а потом на английский. В начале XX века рубаи в весьма вольном и оригинальном переложении Фицджеральда стали едва ли не самым популярным произведением викторианской поэзии. Всемирная известность Омара Хайяма пробудила интерес и к его научным достижениям, которые были открыты заново и переосознаны.
Отец Хайяма, Ибрагим, имел в Нишапуре хороший дом, окруженный садом, и палаточную мастерскую. Его гордостью был огромный купол – чарсу, – натянутый над базарной площадью, который мастер изготовил по заказу городского управителя.
Ибрагим с любимой женой Фатимой потеряли уже двух детей, рожденных мертвыми. Поэтому задолго до рождения сына отец придумал ему имя – Омар, что означает “жизнь”.
Издревле Нишапур был центром суфизма. Сюда же стекались ученые со всего арабского мира. И здесь искали себе наставников люди, стремившиеся к знаниям. “Алмазу нужна шлифовка, а человеку – образование”, – говорили в Нишапуре.
Омар Хайям учился у известного ученого и богослова Насир ад-Дина шейха Мухаммад Мансура, который во главу угла ставил разум и логику.
В соответствии с программой обучения Омар Хайям занимался логикой, математикой и естественными науками, учением о мировой душе и богословием, географией, теорией музыки и стихосложения…
В старину говорили: “Что толку в светильнике, коль сверху он прикрыт горшком?”. Это означало, что если ты – ученый, не таи в себе знаний, отдай их людям. Великий Абу Райхан Беруни оставил после себя 150 трудов. Умер он в то время, когда Омар только появился на свет, и в этом видна своя символика. Устроившись в тени у прохладного арыка в родительском саду, Омар зачитывался историческим трактатом Беруни “Следы, оставшиеся от пришедших поколений”, где живо рассказывалось о прошлом разных народов, об их праздниках и астрономических разработках.
Ибн Сино, ушедший из нашего мира за десять лет до рождения Омара, создал более 400 работ. И их тщательнейшим образом прорабатывал Хайям, не просто запоминая, а вступая в мысленную полемику с прославленным ученым.
В 1066 году умирает отец Омара, который дал ему возможность получить блестящее образование, и молодой ученый переезжает в Маверауннахр.
По мнению исследователей, в период пребывания в Маверауннахре Омар Хайям занимался прикладными работами по заказу высокопоставленных покровителей. Об этом может свидетельствовать сочинение “Весы мудрости”, в котором решаются классические задачи – Архимеда об определении количества золота и серебра в сплаве, а также точного определения веса драгоценных камней.
В течение 18 лет Омар Хайям руководил астрономической обсерваторией в Исфахане и, в частности, календарной реформой, известной в истории под названием “летосчисление Малика”, с введением солнечного календаря и начала года в день весеннего равноденствия.
Позднее в своем трактате “Навруз-наме” он написл историю календарных реформ от основания зороастризма до своего времени.
Параллельно Омар Хайям выполнял и функции придворного астролога, что входило в его прямые обязанности надима при особе султана Малик-шаха. Султан благоволил к Хайяму, требовал его участия в охотах и застольях.
На слуху у всех рубаи Хайяма, прославляющие забвение в вине. Но зная скрытый и замкнутый нрав ученого, его любовь, прежде всего, к науке и истине, некоторые уверены, что писал он такие строки лишь в угоду султану, чтобы тот не мешал ему заниматься любимым делом. Другие же ищут в “легкомысленных” стихах глубокий смысл, связанный с учениями суфиев, а также имея в виду его бунт против святош, против подавления природы и разума религиозными догмами. И тогда опьянение – не более чем символ освободившегося человека.
После гибели Малик-шаха Хайяму пришлось покинуть Исфахан. Он остался без всяких средств к существованию. Говорили, что у него “не было даже вздоха, чтобы обменять его на стон”.
Омар Хайям совершает паломничество в Мекку и возвращается в город, где родился, став здесь одновременно и высочайшим научным авторитетом, и мишенью для насмешек и клеветы со стороны врагов и завистников. Все последние годы его прошли под знаком суфизма.
В своем философском завещании – “Трактате о всеобщности существования” – Омар Хайям изложил свои представления об общей структуре мироздания, о взаимоотношениях между макро- и микрокосмом, принципы и методы познания…
В 2016 году в Астрахани был установлен первый в России памятник Омару Хайяму.
По материалам из открытых источников
Фото с сайта «Российской газеты»
