С 11 марта 2024 г. в России начинается Масленица (11-17 марта). Она же Масленая или Масленичная неделя, она же Блинница. В церкви радостные дни называют строже — Сырная седмица, то есть Сырная неделя, Мясопустная неделя. О том, что это значит, чуть позже. Сначала про фейки, которыми успела обрасти Масленица.
Например, СМИ последние годы часто публикуют так называемый «Календарь Масленицы», где вторник называется Заигрыши, среда — Лакомка, четверг — Разгуляй, пятница — Тещины вечерки, суббота — Золовкины посиделки, воскресенье — Проводы, или Прощеное воскресенье. Тут же изобретательные журналисты расписывают праздничные заботы наших предков буквально по дням: мол, на Заигрыши холостые парни знакомились с девушками, в среду, на Лакомку — женатые ходили к теще на блины, в четверг начинались кулачные бои и так далее.
Этнографы считают: подобное жесткое расписание Масленицы надуманно, следовать присочиненным рекомендациям не стоит. Да, на Масленицу было принято ходить в гости и принимать у себя дома гостей, было и сватовство для холостых, и катание на конях или с ледяных горок, ритуальные кулачные бои. Но все эти «праздничные мероприятия» не имели четкой привязки к дням недели. Кроме дня заключительного — Прощеного воскресенья.
И если кулачные бои, ритуальное сжигание чучела Масленицы и уж тем более похороны зимы не были явлениями повсеместными и обязательными, особенно в городах, то без блинов и благотворительности Масленица была немыслима. Так же, как и без усердного посещения богослужений. Про блины чуть позже, сначала о том, зачем нам нужен этот праздник весны.
Все просто: семь дней Масленицы готовят нас к Великому посту (18 марта — 4 мая). И церковное название праздника — Мясопустная неделя — от слова мясопуст, которое означает, что мы «отпускаем» мясо и больше его уже не едим. Другое имя Масленицы — Сырная седмица (неделя) — говорит о том, что это время, когда еще можно есть молочное и яйца.
Но радость Масленицы — это не праздник желудка, а ликование щедрой души. Вспомним, что в субботу, предшествующую Масленице, в храмах поминают усопших, причем не только родных и близких, но всех «усопших в благочестии и правой вере» — от Адама до наших дней. А особенно тех, кто погиб смертью внезапной, не получив церковного отпевания. Молясь за них, верующие включались в общую историю человечества, становились сопричастными к миллионам тех, кто жил до них.
Воскресная служба, предшествующая Масленице, была посвящена Страшному суду, напоминая о том, что все смертны, все предстанут перед Судом Божьим. Верующих призывали к духовному трезвлению, то есть к внимательности к своим мыслям и поступкам. Церковь именно напоминала о грядущем Страшном суде, а не пугала им: говоря о «муках вечных», об «огне вечном», она одновременно давала четкий критерий того, как надо жить, чтобы наследовать Царствие Божье. Ничего сверхъестественного — просто будь человеком: накорми голодного, напои жаждущего, приюти бездомного, протяни руку отверженному, облегчи участь больного, навести заключенного — будь милосердным!
И вот после воскресного призыва «Возлюби ближнего!» наступает неделя, когда людям дается такая возможность. Пост, и особенно Великий пост, — период сосредоточенности: человек собирает все свои мысли и чувства, обращая их к Богу, отказываясь от развлечений, минимизируя отношения с людьми, — в духовном напряжении поста нет места праздности.
Но пост наступит только через неделю. А сейчас, на Масленицу, нам дано время для того, чтобы мы могли проявить себя как «человеки»: кормили, поили, призывали под свой кров, сострадали, делились всем без сожаления и сами благодарно разделяли чужое. Дело ведь не в том, что на Масленицу мы не едим мясо, зато едим много блинов, ходим по гостям и зовем на угощенье к себе. Главное — Церковь тактично побуждает человека к любви и щедрости, дает время на то, чтобы мы ощутили радость от того, что щедры и умеем любить!
Так воспитывается человек. Так пестуется душа народа. И уж точно неслучайно Масленица неизбежно заканчивается Прощеным воскресеньем (17 марта). Сблизившись, обновив отношения, ощутив свою общность с родными, близкими и даже самыми дальними — причем общность не только на бытовом уровне, но и в иной плоскости бытия, человек не может не почувствовать, что не всегда бывает правым, что, кроме его требовательного «Я», есть еще и другие люди. И есть Бог, который видит все, даже сердце человеческое. Потому логично, что последний день Масленицы становится днем, когда мы обращаемся к нашим ближним со словами: «Простите меня!». И слышим в ответ: «Бог простит! И я прощаю!»
Вот этот призыв в свидетели Бога, эта вертикаль в отношениях между людьми и свидетельствует о том, что радость и щедрость Масленицы имеют под собой не бытовую основу — надмирную. Мы просим прощения, мы сами прощаем, и это нам дает силу вступить в Великий пост. Так традиция лелеяла и взращивала лучшее в сердце каждого, в душе народа. Лучшее, в котором нет места ненависти и злобе. В дни Масленицы в России всегда слабели имущественные, сословные, должностные различия, к столу приглашали нищих и убогих. Блины посылали в больницы, приюты, тюрьмы — царило всенародное единение перед тем, как вступить в долгий покаянный путь Великого поста.
И наши прапрабабушки не ленились и пекли, причем в русской печке, с десяток видов самых разных блинов. «Черные гречишные — для простых, из белой крупчатки — для бар, — перечисляет Иван Шмелев, — блины с припеком, блины с двойным припеком, блины с подпеком (поди догадайся, что это? — М. Г.), блины молочные, легкие, блинцы с яичками…». Блинов пекли много — чтобы поделиться ими — с родными и даже людьми незнакомыми. В народе знали — быть скупым да жадным на Масленицу нельзя. Не зря существовала поговорка: «Хоть с себя все заложи, а масленицу проводи».
Источник: rg.ru
Фото из группы ВК Свято-Пантелеимоновский приход г.Гуково
